雄王十八世与文郎国：史书怎么记，哪些是传说

根据旧史，雄王与文郎国是什么？

文郎国，按越南旧史的记载方式，是历代王朝序列中的第一个国家，由雒龙君的长子建立，称雄王，分国为十五部。这是《大越史记全书》外纪部分的起点，也是后来黎朝史家自己标注为依据野史、传、志而非当时文献的部分。

陈仲金的《越南史略》（1920）记载雒龙君封长子为文郎国国王，号雄王；该国的十五部包括文郎、朱鸢、福禄、新兴、武定、武宁、陆海、宁海、阳泉、交趾、九真、怀欢、九德、越裳、平文^[2]。该书还记鸿庞氏为王十八代，并推算自泾阳王至第十八代雄王共二十位君主、二千六百二十二年，每位在位近一百五十年，因此「鸿庞时代的故事未必是确实的」^[2]。

《大越史记全书》在凡例中（据 Mạc Bảo Thần，即 Nhượng Tống，1945年印行的译本）自己写明：外纪所载之事本于野史，过于怪诞者则删去不录；自雄王以上没有年表，因为那个时代各位国王传位的次序无从得知^[1]。这是一句重要的自白：记史者本人已明说自己的局限。

为什么旧史把传说写入正史？

简短的回答是因为没有别的来源。十五世纪吴士连编纂《大越史记全书》时，据凡例，他以黎文休、潘孚先的两部《大越史记》为本，又参考北史、野史及各种传、志^[1]。没有碑铭，没有文郎国当时的任何书籍文献可供对照。

根据《大越史记全书》译本中的注释部分，可以看出被吴士连归入北史的书籍包括朱熹、金履祥的《通鉴纲目》，而野史则是武琼的《岭南摭怪》，传、志一类包括蔡沈的《书传》、郑樵的《通志》、高熊徵的《安南志》^[1]。据译者所说，吴士连所谓「所见」大概就是山围的雄王庙和古螺的蜀王庙，而「所闻、所传授」则不过是一些神话和芒族人的一些制度^[1]。

如此，《大越史记全书》的外纪部分并不是依据当时行政资料或编年记录写成的史章，而是一个从传说、神迹和地方记忆中重建、并经过筛选的篇章。后来阮朝史家在《钦定越史通鉴纲目》中进一步降低了泾阳王和雒龙君的作用，这说明即使在封建史学传统内部，也存在着各个时期的调整。

十八代雄王：这个数字从何而来？

这是核心问题。十八代雄王这个数字并非作为编年事实出现，而是在野史和神迹中流传下来的一个数字。

《大越史记全书》本身在凡例中就写道：“自雄王以上没有年表，是因为那个时代各位国王传位的次序无从得知。或者有人说有十八代，恐怕未必确实如此！”^[1] 这句话很值得注意：史臣并未断言确实是十八代，只是记下有人这样说，并表示怀疑。

《大南国史演歌》在雄王与文郎国部分，有这样的史诗歌句，说各位国王都带雄王号，王则承号，官则承名；雒侯担任调元将之职，雒将掌军机之权，另设蒲正有司之职，官名同一等，等级同一类^[3]。意思是各位国王都承袭雄王号而不另立名号，官吏也按世系承袭官职之名，官制系统包括雒侯、雒将、蒲正。这解释了为什么旧史无法为每一代立年表：各位国王没有可区分的庙号。

十八这个数字确见于文献：1945年译本的注文引高熊徵《安南志》，称文郎国「传十八世」^[1]，《越南史略》也记鸿庞氏为王十八代^[2]。这些文献都没有逐代记下名号。至今没有任何考古证据能确定雄王的代数，学界仍视之为一个开放问题。

文郎国是真实存在，还是只是传说？

对这个问题的诚实回答是：存在一个物质文化，但没有关于一个名为文郎、拥有十五部的国家的当时文字证据。

按《越南史略》的记载方式，文郎国分为十五部，每部都按该书印行时（1920年）的地名对应一个地域，如文郎（永安省白鹤）、交趾（河内、兴安、南定、宁平）、九真（清化）、怀欢（乂安）、九德（河静）、越裳（广平、广治）^[2]。这是旧史的地理定位方式，依据的是与后世地名的对照，而非考古资料。

《大南国史演歌》也记载文郎国分为十五部，雄王定都于峰州，即白鹤一带、洮江汇流之处^[3]。史歌列出各部：峰州、福禄、朱鸢、交趾、新兴、武宁、阳泉、武定、怀欢、九真、越裳、陆海、宁海，并专就平文、九德两部说“存其名，而山川疆界未详”^[3]。

现代考古研究者常把旧史所称的文郎之地与属于东山文化的考古遗址相对照，这些遗址主要分布在红河、马江、蓝江（sông Cả）流域。然而需要区分清楚：东山文化是一个年代可由科学方法确定的考古实体，而“文郎国”是旧史中描述的一个政治实体。把两者等同起来是一种假设，而非已经证明的事实。

雒龙君与妪姬传说：旧史如何记载？

这个传说是最为人熟知的部分，但也是旧史本身明确记载为荒诞的部分。

《越南史略》记载，雒龙君娶了帝来的女儿妪姬，两人一胎生下一百个儿子；之后雒龙君对妪姬说自己属于龙君血脉，而她属于神仙血脉，两人长期共同生活不妥，于是分五十个儿子随母亲上山，五十个儿子随父亲下海^[2]。

《大南国史演歌》以六八体记载了这个传说，其中有一句值得注意：「卵胞纵是荒诞事，试看玄鸟生商有何异？」^[3]。意思是史歌本身也承认百卵之事荒诞，只是将它与中国史书中玄鸟生商的传说相比较。这是史歌非常典型的处理方式：叙述但不肯定其为事实。

Nhật Nguyệt 的理解：雒龙君与妪姬的传说、百卵、分子上山下海，应被读作一则起源神话，其功能是解释为何越南人有许多不同的地方群体却共有一个祖先，而不应被读作人口记录或历史事件。这是本站的理解，不是旧史的断言。

文郎国十五部：按旧史的对照表

下表对照两个来源对十五部的地域定位：《越南史略》，以及1945年《大越史记全书》译本中的注文（该注引阮廌《舆地志》）。表中的省名是这两部书所用的名称，不是现行行政区划；这是旧史的定位方式，并非依据考古资料。

民间信仰中的雄王与联合国教科文组织档案

与史学叙述并行的是一个独立的文化事实：雄王信仰已存在数百年，并由社区维系。

越南国家于2012年向联合国教科文组织提交的「Worship of Hùng kings in Phú Thọ」（富寿省雄王祭祀信仰）遗产提名档案引用了多项研究成果，其中包括吴光南和春添的《永富地志》（1986年）、阮志便选编的《雄王与雄王祭祀信仰》文集（2011年）、谢志大长的《神、人与越南土地》（1989年），以及全映的《越南信仰旧俗》（1974年）^[4]。

联合国教科文组织于2012年将富寿省雄王祭祀信仰列入人类非物质文化遗产代表作名录^[4]。这一列入承认的是一种活态文化实践的价值，而非对传说历史真实性的认证。

在民间，参加雄王庙会的人相信雄王是民族的共同祖先，祭祀是报答根源的一种方式。这是社区的信仰，被记录在遗产档案中，而非历史科学的结论。

近代史家如何看待雄王？

这一点表明，即使在近代越南史学界内部，也有多种不同的态度。

陈仲金在《越南史略》（1920年）中抄录了传说，但明确写道「鸿庞时代的故事未必是确实的」，并嘱咐读史者应分清哪些是实事、哪些是编出来的故事^[2]。在他看来，即使当时真有鸿庞氏为王，大概也只像芒族地区的一位官郎而已^[2]。

在Mạc Bảo Thần（Nhượng Tống）1945年印行的《大越史记全书》译本注释部分，批判态度表现得更为强烈：译者表示希望请雄王和蜀王都回到从前的草庵茅舍，因为他对这两位毫无信心^[1]。这是译者的个人意见，置于注释部分，反映了二十世纪中叶一种想把传说从史料中分离出来的史学倾向。

Nhật Nguyệt 的理解：这两种态度并不矛盾，因为它们都承认旧史的外纪部分不能用作年表。它们的区别在于，陈仲金将故事保留为民族记忆的一部分，而《大越史记全书》的译者则想将其彻底分离。今天的读者可以选择任何一种读法，只要清楚自己读的是传说还是史料。

哪些史料对雄王有何记载？

下表汇总主要来源。

结论：怎样理解雄王才算正确？

最确定的一点是：越南古代史书，从《大越史记全书》到《越南史略》，都记载文郎国有十五个部、历代君主沿称雄王，但史家本人也写明这一部分依据的是野史，没有年表，而「十八代」这一数字是一种并不确定的说法。雒龙君与妪姬的传说、百卵、分子上山入海，属于关于起源的神话素材，史家是有甄别地将其收入正史的，而即使在史歌中也自认其为荒诞之说。

同样确定的是：雄王信仰是一种仍然存活的文化实践，已于2012年被联合国教科文组织列入名录，其价值独立于传说各个细节的历史真实性问题。今天的读者既可以按传统敬奉祖先，也可以清楚知道哪些是史料、哪些是传说。这两者并不互相排斥。