
TL;DR: 按现代史学,《易经》(Yijing、Chu Dịch、I Ching)原本是周代的卜筮文本,公元前 135 年原经文字与《十翼》合并,才被经典化。到了宋代,邵雍、程颐、朱熹分别从象数与义理两路重读《易》,把它变成一部哲学书。此后《易经》传入越南、日本、朝鲜,并在 17 至 20 世纪经传教士与翻译家之手传入西方。
《易经》何时被经典化,又为何被经典化?
据 Tze-Ki Hon 在《斯坦福哲学百科全书》条目 "Chinese Philosophy of Change (Yijing)"(2023 年 9 月 18 日大幅修订版)中的说法,到公元前 135 年,原经文字与七篇解说(统称《十翼》,十翼 shiyi)已被合并成一部统一文本,也就是我们今天所说的《易经》。在这一节点之前,《易经》是一部多层文本:符号层(八卦、六十四卦)、卦爻辞层,以及哲学解说层。Hon 把这部统一文本称为一部由符号、卜筮记录、史事记录、民间文学与哲学论说组成的 "混合文本"。
据 Richard J. Smith 在《The I Ching: A Biography》(2012)中的说法,正是公元前 135 年的经典化事件,为中国知识人把《易经》当作哲学文本阅读开辟了道路,而这种读法使《易经》在整个帝制时代成为一部活着的文本。他强调,《易经》不是一部只有一个作者的书,而是一层层叠加起来的文本,每个时代都以自己的方式重读它。
需要分清:伏羲画卦、文王作卦辞、周公作爻辞、孔子写《十翼》,属于作者归属传统,并非已被证实的历史事实。按本站的分类,这属于 C 级。关于年代与文本层次的细节,已在《易经是谁写的》一文中讨论,那篇谈年代,本篇谈接受史。
宋代学者以哪些路向读《易》?
据 Kidder Smith Jr. 等人在《Sung Dynasty Uses of the I Ching》(1990)中的说法,宋代学者并不把《易经》当作一个统一的整体来读。同一部文本,苏轼、程颐、邵雍与朱熹各人读出不同的东西,服务于不同的目的。
Hon 区分出注释史上的三大路向:宇宙论路向(cosmological)、人文理性路向(rational humanistic)与卜筮路向(divination)。这三者并不互相排斥;许多注释家同时并用三者,只是偏重其中某一路向。
邵雍与象数路向
邵雍(1011-1077)以象数路向读《易经》。他构建先天(先天)图式,把六十四卦按一种不同于传统次序的方式排列,用以模拟宇宙运行的节律。
对邵雍来说,六十四卦不只是卜筮工具,而是一幅宇宙地图,人可以通过数与象读出宇宙的节律。他的先天图式后来成为《易经》最熟悉的图式之一,出现在许多普及读物和今天的许多查询网站上。
程颐与义理路向
程颐(1033-1107)以义理(义理)路向读《易经》。他不太关心数与图式,而专注于每一卦、每一爻的道德与政治含义。对程颐来说,《易经》是一部教君子在具体处境中如何行事的书。
Hon 指出,程颐写《伊川易传》(伊川易傳)是作为一部政治学著作,意在为北宋重新定义文明治理的方式。程颐的读法深刻影响了后世儒者,尤其是在越南与朝鲜。
朱熹与卜筮、道德之间的平衡
朱熹(1130-1200)读《易经》时力图兼顾两个路向:他既关注卜筮作为一种礼仪实践,也把《易》当作道德之书来读。在《周易本义》(周易本義)中,朱熹先列原经文字,再列自己的论说,把两个层次分开。
据 Joseph A. Adler 在《Sung Dynasty Uses of the I Ching》(1990)所收的 "Chu Hsi and Divination" 一文中所述,朱熹把卜筮看作《易经》不可分割的一部分,而不是需要剔除的迷信残余。对朱熹来说,卜筮是求问者自我反省的时机,而不是祈求某种外在力量干预。
表格:读《易》诸家及其读法
| 读《易》者 | 时代 | 主要读法 | 今天仍可见的遗产 |
|---|---|---|---|
| 京房(Jing Fang) | 公元前 77-37 年 | 象数,按八宫排列六十四卦 | 八宫卦图式 |
| 王弼(Wang Bi) | 226-249 | 义理,忽略象数 | 其注本由 Richard John Lynn 译成英文(1994) |
| 邵雍 | 1011-1077 | 象数,宇宙论 | 先天图式 |
| 程颐 | 1033-1107 | 义理,道德与政治 | 《伊川易传》 |
| 朱熹 | 1130-1200 | 兼顾卜筮与道德 | 《周易本义》 |
| 黎贵惇 | 1726-1784 | 义理,结合天文与历法 | 《云台类语》(论《易》部分) |
| 吴时任 | 1746-1803 | 义理,与当时政治相联 | 《竹林中旨元声》 |
| Richard Wilhelm | 1873-1930 | 翻译,向德语世界普及 | 德译本(1924),由 Cary F. Baynes 译成英文(1950) |
Hon 还指出,京房(公元前 77-37 年)创制了八宫卦(八宮卦),其中每一宫卦统领一组七卦,体现阴阳二力的增减。这一图式后来成为象数传统的一部分,被邵雍等宋代学者所继承。
《易经》以哪条路径传入越南?
据 Richard J. Smith 在《The I Ching: A Biography》(2012)中的说法,《易经》传入越南、日本与朝鲜,主要经由儒学与科举之路。这三国的士子把《易经》作为《五经》之一来学习,本地儒者则撰写自己的注释。
现有关于越南《易经》研究的目录还很单薄。黎贵惇(1726-1784)与吴时任(1746-1803)等作者在自己的著作中论及《易》,但无论越南语还是英语,都还没有多少深入研究他们如何读《易》的成果。这是现有材料中的一处空白。
Smith 认为,在越南,《易经》主要透过儒学的棱镜、透过程颐与朱熹的注本来读,而不是像在中国那样透过象数传统。这可能是因为传播的主要路径是科举与儒学。
《易经》以哪条路径传入西方?
据 Richard J. Smith 在《The I Ching: A Biography》(2012)中的说法,耶稣会传教士是最早把《易经》介绍给西方的人,时在 17 世纪。他们把各种译本与卦图带回欧洲,《易经》被当作一部古代哲学文本阅读。
到了 19 世纪与 20 世纪初,西方学者开始直接从汉语翻译《易经》。Richard Wilhelm 的德译本(1924),随后由 Cary F. Baynes 译成英文(1950),是西方影响最大的译本。
Smith 指出,《易经》经由层层翻译、经由各种不同读法抵达西方读者:有人当作哲学书读,有人当作卜筮书读,有人当作文学文本读。没有任何一种读法被公认为标准。
为什么《易经》能被读出这么多方式?
Hon 解释说,正是《易经》的多层性使它难以被框定为单一读法。如果聚焦六十四卦,《易经》像一部卜筮书;如果聚焦《十翼》,它就像一篇关于宇宙过程的哲学论说。
在 Hon 看来,帝制时代的中国注释家发展出三种不同路向来面对变易:宇宙论路向、人文理性路向与卜筮路向。每一路向回答不同的问题,没有任何一路向否定另一路向。
Hon 还提醒说,对《易经》的作者们而言,卜筮具有哲学性,因为它的目的是创造机会让求问者自我反省。在行卜筮之礼时,求问者有一段安静的时刻回看过往、审视当下、规划下一步。
本文不说什么
本文不讨论谁读《易经》读得 "对"。现代学界不承认有任何一种读法是唯一标准。不同读法服务于不同目的:宇宙论、道德、政治、卜筮、文学。
本文也不把伏羲、文王、周公、孔子这一序列当作历史事实来叙述。那是作者归属传统,按本站的分类属于 C 级。关于年代与文本层次的细节,已在《易经是谁写的》一文中讨论。
本文也不提供健康、医疗或投资方面的建议。《易经》是一部历史与哲学文本,不是预测财务或健康的工具。
