TL;DR： 月忌是农历每月初五、十四、二十三这三天，民间忌讳办大事；杨公忌日则是全年分散的十三个日子，古代通书把它们列为不宜出行举事的日子。清代编修的择日书《协纪辨方书》却把杨公忌列入《辨讹》篇加以驳斥，而把月忌保留在义例中，解释为避中宫五数。细读这两条可以看出，古人清楚区分有根据的旧例与术士为牟利而编造的俗说。
月忌与杨公忌日是什么？
月忌（Nguyệt Kỵ）与杨公忌日（Dương Công kỵ nhật）是越南人选日择吉时熟悉的两组忌日，常印在撕页日历的下方，或写在书店出售的择日书里。月忌是农历每月初五、十四、二十三这三天；杨公忌日则是全年分散的十三个日子，从正月十三起，接着二月十一，一直到十二月十九。
很少有人注意到，这两组日子都在《协纪辨方书》（欽定協紀辨方書）里被讨论过。这部大型择日书由清代宗室允禄奉敕领衔编修，1741年成书，收入《四库全书》[1]。但此书对这两组日子的处理方式截然不同，这正是值得一读的地方。
协纪辨方书是什么书，有什么特别之处？
《协纪辨方书》是清代朝廷组织编修的择日书，共三十六卷，由允禄等人编撰，1741年成书，今存于《四库全书》[1]。
这部书的特别之处在于，它不像民间通书那样只罗列吉凶日，而是专门设了一卷叫《辨讹》，意思是分辨谬误，用来驳斥编者认为是伪造的种种说法。在这一卷的开头，编者写道：术士向来喜好怪异、贪图利益，所以伪说层出不穷，这个人说吉，那个人就说凶，汉代已已有这种情形，何况历经六个朝代，到唐、宋、元、明，错误说法不知有多少[1]。
这段话说明，古人自己就意识到择日历法是一个混杂的系统，由众多流派搭建而成，充满矛盾。由梅国成主编、武黄与兰平翻译、金瓯出版社1998年出版的越南语译本，开篇也有大意如此的论断：择吉术是一个复杂的系统，甚至可以说是混杂的，因为它由许多来源、许多家派合成，所以包含许多矛盾[2]。
协纪辨方书如何记载月忌？
此书在卷六义例中讨论月忌，而不在《辨讹》卷，也就是把它作为有义理的旧例保留下来[3]。
这一条汇集了几种旧说。《历例》说：月忌日只注祭祀、宴会、沐浴、整容、剃头、整手足甲、求医疗病、补垣、扫舍宇、修饰垣墙、平治道涂、破屋坏垣，余事不注。《齐东野语》记载，俗以每月初五、十四、二十三为月忌，凡事必避，其说不经；后又引卫道夫转述前辈之言，说这三天即河图中宫的五数，五为君象，所以民庶不可用，并认为此说颇有道理。《通书》则说这几天五黄值日，配廉贞火。《考原》补充：从初一到初五是五数，从初五到十四、从十四到二十三都相距九日，合成九五之数，世人不敢用[3]。
编者按语作结：月忌之义，中宫五黄之说都说得对，廉贞生土之说则不可信；避开这几天是避尊，就像宫殿衙署坐向用正子午而民居不敢用，以卑犯尊则凶。国家也不用这几天，因为国家有事必涉及臣民[3]。可见月忌是因礼的道理而保留，并非出于天文计算。
杨公忌日是哪几天，协纪辨方书为何驳斥？
此书把杨公忌日归入《辨讹》篇，即驳斥谬误的部分，而不是列出忌日让人遵从的部分。
这是许多读撕页日历的人完全不知道的最关键一点。《协纪辨方书》明确记载：民间大多害怕杨公忌日，通书也多有记载，认为这些日子不宜远行、不宜办大事，犯了就不利，但都是因为不明白根源才受迷惑[1]。
编者这样解释根源：据流传的说法，杨公忌是室火猪日，室宿属玄武七宿。算法是从正月初一由角宿起，按二十八宿顺序数下去，遇到室宿的日子就叫杨公忌。不论月之大小，二十八日一周，每月递退两天，于是成为正月十三、二月十一，直到七月初一、二十九，终于十二月十九，全年共十三天[1]。
但《协纪辨方书》恰恰驳斥这种算法本身。此书论证说：以当值星宿论吉凶，就像以干支记日一样，虽然未必始于大挠，但已由来已久，一日一宿，顺序自然，无需安排，据此论避忌还说得过去。但从未听说室宿当值有什么忌讳。何况这里并非当值之宿，而是硬以角宿起元旦，每年另起，不能轮转，本来就说不通。再者，如果正月是小月，二月十一就是危宿，二月又是小月，三月初九就是虚宿，怎么能一口咬定叫室火猪[1]。
此书还引用经典来反驳。《晋志》说营室是元宫，又叫清庙，必定不是凶星。《诗经》有「定之方中，作于楚宫」之句，说的正是观察定星而兴工建造，哪里说忌讳了。《尔雅》说营室叫作定，古人观察天空正中的营室星而兴动土工，从未以此为忌[1]。
此书最后用一句重话作结：如果借口说它属火，那么尾、室、觜、翼都是属火的星宿，为何只忌室宿？如果借口说它是猪的形象，那么星宿本是天象，不是动物形象，怎能硬说成猪？这种邪伪之说迷惑百姓，没有比这更过分的了[1]。
一部择日书为何要去驳斥忌日？
答案在于《协纪辨方书》的编修目的。这是清代朝廷组织编修、奉敕即奉旨编成的书，为的是统一全国的择日方式。这样一部书不可能让成百上千互相矛盾的忌日说法并存，因为那样一来，每个术士一套算法，每个地方一种旧例，无人能够核验。
《辨讹》卷驳斥了二十多种说法，如男女合婚大利月、巡山二十四神煞、刀砧火血、红沙、冰消瓦解灭门大祸、杨公忌、天狗、九仙时[1]。
这份清单说明，杨公忌日并非孤例，而是被此书列入应加驳斥的一连串说法之中。这种做法也是中华术数研究界的一个传统。明清之际的蒋大鸿在《平砂玉尺辨伪》中，就驳斥《平砂玉尺经》是伪书，用是否合于前人秘要、是否验证于名墓名宅来分辨真伪[4]。《协纪辨方书》的论证也本着这种精神：以理来辨，以经典来对照，而不重复传闻。
月忌与杨公忌日对照表
| 标准 | 月忌 | 杨公忌日 |
|---|---|---|
| 天数 | 每月三天（初五、十四、二十三） | 全年十三天，七月有两天 |
| 确定方式 | 三天合中宫五数（五黄入中宫） | 从正月初一角宿起数二十八宿，逢室宿之日 |
| 协纪辨方书的态度 | 保留在卷六义例中，解为避尊 | 归入《辨讹》篇，明确驳斥 |
| 被驳斥的原因 | 未被驳斥 | 算法无法循环，套配星宿不当，引经典不见有忌 |
| 在越南民间的普及度 | 极普及，印在撕页日历上 | 普及，常写在择日书中 |
月忌与杨公忌日是越南本土知识吗？
这两个概念都源自汉文择日书：《协纪辨方书》引宋代《齐东野语》所记初五、十四、二十三的俗忌，并说当时通书多载杨公忌[1][3]。
在越南，月忌与杨公忌日通过撕页日历、书店出售的择日书以及民间口耳相传而广泛流行。但要分辨清楚：这些概念源自中华择日书，在文化交流过程中传入越南，并非本土知识。这并不减损它们作为当代越南文化一部分的价值，但能帮助读者正确理解其形成背景。
有些流行资料称杨公忌日与历史上某位叫杨公的人物有关，但《协纪辨方书》直言不知杨公是何人，并认为此说或许与来自西域的密日之说同源，那里的人厌恶猪，听到声音就厌烦，于是连带着忌讳，但不能拿来套用于中国[1]。这是古人追溯一种忌日习俗的来源、并试图用具体文化背景去解释它，而不是把它神圣化的一个例子。
古人如何区分旧例与俗说？
此书区分在历法计算方式上有根据的约定，与术士为牟利而编造的说法，把后者称为伪说并收入《辨讹》篇[1]。
这种区分体现在标准上：一种旧例若在计算或礼制上有义理，就被保留；一种说法若基于随意套配、无法循环，或与经典相矛盾，就被驳斥。杨公忌日被驳，是因为算法无法循环、套配星宿不当。月忌被保留，是因为此书认为其义在中宫五黄，尽管这一约定本身仍是择吉之学的约定，不是自然事实。
这种区分对今天看择日历的人也是一课。当日历上写着某天是忌日，读者应当问：这一天是用什么方式确定的，在历法计算上有无根据，还是只是口耳相传。如果是口耳相传，那它属于哪一类：有根据的旧例，还是术士编造的俗说。
Nhật Nguyệt 的建议
查历择日办大事时，读者可以把月忌与杨公忌日作为旧例的一部分参考，但应当知道，清廷钦定的择日书《协纪辨方书》本身就把杨公忌日列入应予驳斥的伪说之列。这并不意味着要彻底抛弃这两个概念，而是应当正确理解它们的位置：月忌是此书保留并加以解释的旧例，杨公忌日则是被古代择日书本身质疑的俗说。至于婚嫁、动土、签约这类要事，决定因素仍是实际的准备和各方的共识，而不是日历上标注的一个忌日。
