TL;DR： 在观察层面，不安与求助算命、仪式之间的联系相当稳固：生活在遭袭地区的人巫术思维更强，经济威胁上升时报刊上的迷信程度也随之上升。但在实验层面，认为「制造失控感会让人更多看到虚假规律」的假说，在 van Elk 与 Lodder 于 2018 年做的七项实验中未能被重复验证。本文清楚区分这两层证据，并且在尚无针对越南人的定量研究之前，不对越南人作出推论。
困难的时候，人们真的更相信算命吗？
简短的回答：有相当扎实的相关证据表明，人在不安的时候会更多地求助于算命和仪式，但「失去控制感就会催生迷信」这一机制假说在实验中尚未站住脚。这两层证据常被混为一谈，而争议恰恰出在这个混淆之处。观察层面说的是生活中发生了什么，实验层面说的是人脑子里发生了什么。第一层相当确定，第二层仍待展开。
关于语气，有一点要马上说明：困难时求助于仪式并不是软弱的表现。心理学和人类学的许多研究把它看作一种应对方式，一种在不确定处境中具有功能的行为，而不是单纯的认知缺陷。
Malinowski 与特罗布里恩德群岛渔民：在危险的远海出海时做法
Bronislaw Malinowski 在论文 Magic, Science and Religion in 中（收录于 Joseph Needham 主编的 Science, Religion and Reality 文集，Macmillan，New York，1925）记录了一个后来成为经典的观察：特罗布里恩德群岛的渔民在危险的远海捕鱼时会举行仪式、施行法术，但在风平浪静的潟湖里捕鱼时不做。他把这一观察放进了一个更宽的论证里：法术出现在技术和知识不足以控制结果的地方。
要说清这是什么、不是什么。这是一个具体社群、具体时期记录下来的民族志观察，不是适用于所有人、所有地方的心理学定律。Malinowski 没有测量迷信程度，没有设对照组，也没有对个人下结论。他描述的是同一个社群内部、两类风险不同的出海之间的行为反差。正因如此，它是假说的起点，而不是终结假说的证据。
概念上值得注意的一点：Malinowski 按目的区分法术与宗教。按他的用法，法术总是针对某个具体结果，而原始宗教表达的是悲伤、希望、绝望这类精神状态，并不追求实用目的。这一区分并非绝对，因为祭祀神灵同样有实用目的，但它有助于弄清我们在谈哪一类行为。本文说「求助于算命」时，说的是法术这一侧，也就是瞄准结果的那一侧。
Keinan 1994 与 2002：从受袭地区到敲木头的实验
Giora Keinan 在 1994 年发表于 Journal of Personality and Social Psychology 的论文中，比较了生活在导弹袭击地区的人和生活在受威胁较少地区的人，记录到前者的法术思维表现更高。这是一项按处境划分的相关研究：高度不安的处境伴随更高的法术思维水平。它没有说明因果方向，也没有说明是不安加剧了迷信，还是本来就迷信的人更能承受不安。
同样是 Keinan，在 2002 年发表于 Personality and Social Psychology Bulletin 的论文中研究了敲木头行为，记录到压力会增加控制需求高的人的这类行为。这在方法上是一步重要的推进：从比较两种处境下的两组人，转向在实验室里对紧张状态施加干预。但结果要按它自身的范围来读：据报道，这一效应在控制需求高的群体中更明显，也就是说带有附加条件，而不是对所有人都一样平的效果。
Keinan 的两项研究处在两个不同的层面。1994 年的研究属于观察层面，2002 年的研究属于实验层面。当有人引用「Keinan 证明了压力会增加迷信」时，他是把这两层合并了。更准确的说法是：一项研究记录到受威胁处境与法术思维之间的相关，另一项研究记录到实验室中的压力会增加控制需求高的人群的某一具体迷信行为。
报刊档案数据：1918 至 1940 年的德国与危机时期的美国
Vernon R. Padgett 和 Dale O. Jorgenson 在 1982 年发表于 Personality and Social Psychology Bulletin 的论文中，分析了 1918 至 1940 年德国的报刊内容，认为经济威胁程度可以预测报上出现的迷信水平。这是完全不同的取径：不问活着的人，不对人施加干预，而是清点一段长时间里被写出来的东西。这种做法的优点是可以覆盖几十年，缺点是所清点的是报刊内容，而不是民众的信念。
类似的取径也被用于危机时期的美国，其共同思路是报刊上的迷信水平随经济周期变化。要说清楚这是 B 级证据：有人提出、有结果，但还不是一个被反复重复到学界认为可以结案的成果群。此外，数据的范围必须写在句子里：1918 至 1940 年的德国、特定危机时期的美国，都是国外的历史数据，不是关于越南人的数据。
一项关于迷信之价值的经济学研究也沿着这个方向。关于香港车牌拍卖价格的研究记录到，被视为吉利的号码和被视为不吉的号码所附的价值会随宏观经济环境变化，而且吉利一侧与不吉一侧的变化并不对称。这一结果说的是香港的车牌市场，不是越南的算命行为。它有用之处在于证明迷信信念可以留在经济数据里，而不只是停留在口述之中。
为什么「造成失控」的实验无法被重复？
这里情况出现了反转。Jennifer A. Whitson 和 Adam D. Galinsky 在 2008 年发表于 Science 的论文中报告，当参与者被弄得感到失控时，他们会在随机图案中更多地看出虚假的规律。这属于 B 级：有人提出过，也有报告，但尚未被稳固地重复。
Michiel van Elk 和 Paul Lodder 在 2018 年发表于 Collabra: Psychology 的论文中做了七项实验，试图复现该效应，却未能重复：削弱个人控制感的操作并没有提高对虚假规律的感知。这从另一个方面属于 A 级：一次公开报告的重复失败，包含多项彼此独立的实验，且结果与最初的预期相反。当一个效应在多项实验中都无法重复时，正确的说法是该效应尚未站得住脚，而不是它已被证明在任何条件下都不成立。
这并不否定观察层面。人们在不安时更多地求助于仪式，这一点在民族志层面和相关层面仍有证据。被推翻的是为解释这一观察层面而提出的某个具体机制：即失控产生对虚假规律的感知，而对虚假规律的感知产生迷信。这条因果链可能部分正确，可能需要其他条件，也可能并非主要机制。目前尚无依据断言它就是主要机制。
还有一条值得注意但证据尚不足以定论的解释分支：一些作者认为，迷信行为的倾向可能有演化根源，因为在某些环境中，错误地归因因果有时比漏掉一个真实危险代价更低。这是理论论证和模型，并非针对人的实验结果，因此只应作为一种假说方向来读。
主要研究对照表
| 研究 | 数据范围 | 做法 | 主要结果 | 证据级别 |
|---|---|---|---|---|
| Malinowski 1925 | 特罗布里恩德群岛渔民，20 世纪初的记录 | 民族志观察 | 在危险的出海时做法事，在潟湖内捕鱼时不做 | A（经典观察，非实验） |
| Keinan 1994 | 遭受导弹袭击地区的人 | 按情境比较群体 | 受威胁群体的魔法思维更高 | A（相关） |
| Keinan 2002 | 实验参与者 | 施加压力 | 压力使控制需求高的人更多做出敲木头的举动 | A（实验，附有条件） |
| Padgett 和 Jorgenson 1982 | 1918 至 1940 年的德国报刊 | 档案内容分析 | 经济威胁可预测报纸上的迷信程度 | B（尚未稳固重复） |
| Whitson 和 Galinsky 2008 | 实验参与者 | 造成失控 | 报告失控提高了对虚假规律的感知 | B（无法重复） |
| van Elk 和 Lodder 2018 | 参与者，七项实验 | 重复失控操作 | 未能重复该效应 | A（重复失败） |
| Salemink 2010 | 当代越南 | 人类学分析 | 「精神安全」解释了不安情境下求助于降神附体的现象 | A（专业研究） |
在越南又是怎样？
Oscar Salemink 在 T. H. Eriksen、E. Bal 和 O. Salemink 主编、Pluto Press 于 2010 年出版的 A World of Insecurity 一书中的章节 Ritual Efficacy, Spiritual Security and Human Security: Spirit Mediumship in Contemporary Vietnam 里，通过「精神安全」这一概念分析了当代越南求助于降神附体的现象，并认为通过宗教和法术实践寻求精神安全，往往发生在那些无法用其他方式解决的不安出现之时。他把这一概念放进一个更宽的框架，称为「生存安全」，它从通常按经济、政治、身体或生态等维度定义的「人的安全」概念扩展而来。
Salemink 列出了四种需要精神调适的不安：需要医治的身体与精神健康问题；经济与市场风险方面的不安，即寻求好运；与死亡相关的生存不安；以及主动迎接风险并管理风险。他也把宗教行为视为在越南确立个人身份的一种方式。
这是人类学研究，不是定量研究。它给我们一个概念框架，用来理解人们为何求助于仪式，依据的是观察和访谈，而不是给出按经济阶段划分的算命人数比例数字。在目前这个时点，还没有关于越南算命人数随经济周期变化的定量数据。这是一个真实的空白，应当明确说它是空白，而不是用来自国外的数据加以推测来填补。
另一项关于越南的研究走的是更窄的方向：在交通中寻求精神安全，即为在复杂交通条件下出行时控制风险而采取的宗教和法术行为。这一取径不谈一般的占卜，而是谈身体风险与控制需求相遇的一个具体领域。它与 Malinowski 的论断相符：仪式出现在技术不足以控制结果的地方。
真实存在、却由信念产生的效应叫什么？
有一类效应需要被正确地命名。当一个人相信某种行为会带来某种结果时，这种信念可能改变他的行为，而行为改变，结果也可能随之改变。例如，相信某种仪式能让自己平静下来的人，可能确实会更平静，而这种平静又改变了他们处理情境的方式。这种效应是真实存在的，但它并不能证明仪式对未来之事预测正确。
正确的说法是：这是由信念和行为产生的效应，而非由预知能力产生的效应。不应把它说成「那一套算对了」，因为那等于把一种数据并不支持的能力安在仪式头上。也不应否定这种效应，因为那等于忽略精神生活中真实的一部分。把这两件事分开，是讨论这个话题而不落入两个极端的前提。
为什么观察层面与实验层面会出现偏差？
对这一偏差有几种合理的解释，它们彼此并不互斥。
第一，实验测量的东西比生活狭窄得多。在屏幕上的随机样本中识别出虚假规律，与在重大变故后决定去参拜还是去看算命，是完全不同的任务。实验室里的操作只持续几分钟；生活中的不安却持续数月甚至数年。
第二，观察层面可能受到控制感之外其他因素的干扰。经济环境恶化可能增加对社群的需求、增加空闲时间、提高表达信仰的容许度，或者仅仅是让这个话题在媒体上被谈论得更多。这些因素中的每一个都可能产生相关性，而不需要「失控催生虚假规律」这一机制。
第三，也许正确的机制并非一般意义上的失控，而是某种具体的失控，例如面对可能伤害自己或亲人的危险时的失控。这是一个假说，尚无定论。
本文没有说什么
本文没有说算命是对是错，没有说相信的人是缺乏知识，也没有说一切仪式都是迷信。它也没有说越南人比其他国家的人更信或更不信算命，因为本文所用的资料中没有这样的比较数据。
本文所说的是：当我们看数据时，会看到两个层面，其可靠程度不同。观察层面，包括民族志记录和依情境而定的相关性，相当稳固，显示不安往往伴随着更多地寻求仪式。实验层面，即「制造失控会通过虚假规律认知直接增加迷信」这一假说，尚未站得住脚。把这两者分开来看，是目前最诚实的读法。
关于年轻人和算命这件事，压力、不确定性与巴纳姆效应那一部分已在本站另一篇文章中讨论，见为什么年轻人去算命：压力、不确定性与心理学所说的巴纳姆效应。本文聚焦于证据部分和反驳部分，不重复那篇文章的内容。
