TL;DR： 迷信没有消失，因为它是一套高效学习机制的副产品。两种解释互为补充：偶然巧合被强化成仪式（Skinner 1948）；当漏掉真实因果关系的代价高于误信的代价时，乱认因果的习惯就被保留下来（Foster 与 Kokko 2009）。进化模型属于理论，尚未在人类身上直接测量。
简短回答：两种解释如何互补？
迷信没有消失，因为它不是大脑的随机错误，而是我们学习方式本身必然产生的副产品。两种科学解释并不互相排斥，而是互为补充。
第一条线索来自行为心理学。在1948年那个著名实验中，B. F. Skinner 按固定时间间隔给鸽子喂食，完全不取决于鸽子在做什么，却发现它们仍然形成了反复出现的动作，仿佛这个动作能把食物召唤来。Skinner 把这视为人类迷信行为的模型：一次偶然巧合被强化成了仪式[1]。
第二条线索来自进化生物学。Kevin R. Foster 与 Hanna Kokko（2009）建立了一个数学模型，表明当漏掉一个真实因果关系的代价高于误信一个并不存在的因果关系的代价时，自然选择会偏向那些广泛地乱认因果的策略[2]。换句话说，乱认因果的习惯被保留下来，是因为它通常有利，尽管它有时会制造迷信。
两种解释回答的都是「为什么存在」，而不是「是否真实」。迷信是学习机制可以理解的副产品，这并不说明迷信信念就是对的。
斯金纳的鸽子实验是什么？
Skinner 做了什么？
在一项关于操作性条件反射（operant conditioning）的实验中，Skinner 按固定时间间隔给鸽子喂食，不管鸽子当时在做什么。他观察到这些鸽子发展出带有仪式性的重复动作：有的把头转向笼子的某个角落，有的把头撞向某个固定位置，仿佛这个行为就是食物出现的原因[1]。
Skinner 用这样一句话描述这一现象：鸽子表现得仿佛它的行为与食物出现之间存在因果关系，而这一关系并不存在[2]。Skinner 这一思路的要点在于，他关注的是行为（外部结果），而不是关于因果的心理表征（内部过程）[2]。
机制：随机强化生出仪式
机制很简单。当食物随机出现时，鸽子在那一刻正在做的任何行为都会被偶然「奖励」一次。下一次，鸽子倾向于重复那个行为。经过多次，这个行为被强化成一个稳定的仪式，尽管它其实毫无作用。
推及人类时的局限
需要说清楚：Skinner 在鸽子身上的结果不能自动推及人类。后来的研究者（Staddon 与 Simmelhag 1971；Timberlake 与 Lucas 1985；Moore 2004）把这些行为重新解释为觅食本能的体现，类似于巴甫洛夫的狗分泌唾液的反射，而不一定是 Skinner 所说的那种意义上的迷信[2]。这意味着鸽子实验是一个有用的类比，而不是关于人类迷信的直接证据。
Foster 与 Kokko 的进化模型是什么？
核心思路
Foster 与 Kokko（2009）提出一个问题：在什么条件下，一种错误地乱认因果的倾向从进化角度看反而有利？他们建立了一个基于最优性理论（optimality theory）的数学模型，其中一个个体会根据自己估计的概率，决定是否对某个事件作出反应[2]。
模型显示，当一个个体无法把真有因果关系的事件与只是巧合的事件完全分开时，它只能对一个混合了两类的组合作出反应，或者干脆什么都不反应。在这种情况下，自然选择可能偏向那种把非因果关系也一并归入因果关系的策略[2]。
表格：两类错误及其代价
| 错误类型 | 内容 | 代价 | 进化后果 |
|---|---|---|---|
| 第一类（假阳性） | 在实际上没有因果关系时相信有 | 白费力气做一个无用的行为 | 如果行为代价不高则较低 |
| 第二类（假阴性） | 忽略真实的因果关系 | 错过生存机会（食物、躲避天敌） | 如果错过会造成危险则很高 |
当第二类错误的代价高于第一类错误的代价时，自然选择偏向那种犯更多第一类错误的策略。这就是迷信可能成为一种适应特征的条件[2]。
迷信出现的条件
按照该模型，错误反应在两种事件确实相关的概率处于低到中等水平时最为普遍。非常强的关联很少被错误反应，而非常弱的关联则很少被自然选择偏向。当把模型扩展到多个事件同时存在的情形时，作者们确定了自然选择可能偏向于把因果关系归给那些从未真正有过因果关系的事件的条件[2]。
Foster 与 Kokko 得出结论：迷信行为，或者看起来像迷信的行为，是一切生物（包括人类）适应性行为中必然存在的一个特征[2]。
模型的局限
这是一个理论模型，尚未在人类身上直接测量。模型证明在某些条件下，自然选择可能偏向广泛乱认因果的习惯，但它没有测出人类迷信的程度或具体形态。作者们也指出，他们的模型没有考虑文化影响，尽管他们承认文化在塑造迷信的具体内容上有重要作用[2]。
为什么迷信是快速学习策略的副产品？
从少量数据中学习
Jan Beck 与 Wolfgang Forstmeier（2007）提出了另一条解释线索，补充了 Foster 与 Kokko 的模型。他们主张，一种高效的学习策略从极少的数据中提炼规律，必然会产生一部分像迷信这样的错误信念[3]。
按照这一主张，迷信是学习能力的副产品，不需要假设它本身有利。这是进化生物学中常见的一类「副产品」（by-product）论证：一个特征之所以存在，不是因为它被直接选择，而是因为它伴随着另一个有利的特征。
为什么学得快会生出迷信？
如果一个生物只从充分而准确的数据中学习，它会很慢，会错过机会。在自然界，从几次观察中看出规律，可能是生与死的差别。但正因为从少量数据中学习，生物容易从偶然巧合中提炼出规律。迷信就是为学习速度付出的代价。
需要注意：这是一篇理论文章，不是直接测量人类迷信的实证研究。它的结果是一个关于进化逻辑的论证，尚未被独立的实证研究重复。
在随机序列中看出规律的人更信超自然吗？
van Prooijen 及其同事的研究
Jan-Willem van Prooijen 及其同事（2018）在《欧洲社会心理学杂志》上发表了一组五项研究，显示错觉性规律感知（illusory pattern perception）与阴谋论信念以及超自然现象信念之间的关联[4]。
在这些研究中，那些在随机抛硬币序列或抽象图画中看出规律的人，倾向于更多地相信阴谋论和超自然。实验还提示，诱导参与者产生规律感知，可能会增强这种信念[4]。
数据范围
需要写清范围：这些研究是在国外进行的，主要对象是讲英语的成年人，而不是越南人。结果显示了在实验条件下的一种相关和一种效应，并不意味着所有越南人或所有文化都有相同的程度。要推及越南人，需要针对越南人的研究[4]。
与共同机制的联系
这一结果与上面两条解释线索都吻合。如果我们的认知机制本来就是被设计来寻找规律的，那么它在没有规律的地方也找出规律，就很容易理解。这种倾向更强的人会更信超自然。这是所有人的共同机制，不是某一群人的独有特征。
为什么迷信存在于一切文化中？
不是因为它对，而是因为它是副产品
本文的核心问题是：如果迷信是错的，为什么它没有被淘汰，反而存在于一切文化中？来自上述两条解释线索的答案是：迷信存在，因为它是高效学习机制的副产品，也因为在一定条件下，广泛乱认因果的习惯比漏掉真实因果关系更有利。
这解释了为什么迷信存在于一切文化中，尽管它的具体内容各不相同。机制是共通的，形式则由文化塑造。Foster 与 Kokko 明确承认，他们的模型没有考虑文化，但文化在塑造迷信的具体内容上有重要作用[2]。
区分「存在」与「正确」
需要清楚区分两件事。第一：迷信存在且普遍，我们可以从进化和心理学角度理解它为什么存在。第二：它的存在并不说明迷信的内容是对的。一个信念有可以理解的进化来源，并不会让它成为对世界的准确描述。
真实效应由信念产生
有一点需要说准确。有时信念会改变行为，行为又改变结果。例如，一个人相信某个仪式能让自己更自信，他可能真的更自信，因此事情做得更好。这个效应是真实的，但它不是该仪式有超自然作用的证据。它是信念对行为的心理效应。准确的说法是：信念改变行为，行为改变结果，既不把它称为那套东西猜对了，也不否认这个效应。
证据还不充分的地方
Foster 与 Kokko 的进化模型是一个数学理论，尚未在人类身上直接测量。它显示了在哪些条件下自然选择可能偏向广泛乱认因果的习惯，但它没有测出人类迷信的程度或具体形态。Beck 与 Forstmeier 的论证也是一篇理论文章，尚未被独立的实证研究重复。
van Prooijen 及其同事（2018）的研究是错觉性规律感知与超自然信念之间关联的实证证据，但它们是在国外进行的，主要对象是讲英语的成年人，而不是越南人[4]。
此外，Skinner 之后的研究者已把鸽子实验重新解释为觅食本能的体现，而不一定是迷信[2]。这意味着来自动物的证据不能直接推及人类。
主要来源汇总表
| 研究 | 作者、年份 | 方法 | 数据范围 | 主要结果 |
|---|---|---|---|---|
| 鸽子实验 | Skinner, 1948 | 在鸽子身上的实验，按固定时间间隔喂食 | 实验室中的鸽子 | 鸽子形成像仪式一样的重复动作[1] |
| 进化模型 | Foster 与 Kokko, 2009 | 最优性理论的数学模型 | 没有人类实证数据 | 当漏掉比误信代价更高时，选择偏向广泛乱认因果[2] |
| 学习的副产品 | Beck 与 Forstmeier, 2007 | 理论文章 | 没有实证数据 | 迷信是从少量数据中学习的必然副产品[3] |
| 错觉性规律感知 | van Prooijen 及其同事, 2018 | 五项研究，实验与相关 | 成年人，主要讲英语 | 在随机序列中看出规律可预测超自然信念[4] |
