TL;DR： 多数越南人并不选择单一宗教，而是并行实践多种民间信仰：家中祭祖、村亭祭城隍、母神信仰、雄王信仰、行业祭祀与农事礼仪。2016年《信仰与宗教法》明确区分两个概念：信仰是借由与风俗习惯相结合之礼仪所体现的信念；宗教则拥有教理、教律、礼仪与组织。因此，问越南人信仰什么，正确答案往往是一层叠一层的信仰，而非一个单一称谓。
越南人信仰什么，为什么这个问题难以用一个名称回答？
多数越南人并不只信奉一种信仰。他们同时实践多层信仰：家中有祖先牌位，出村亭有城隍，上府有圣妈，到雄王庙有雄王，逢农时则有祭农神、稻神之礼。这是许多关于越南信仰的研究都记录到的特点。
{sư} 从法律角度看，2016年《信仰与宗教法》给出的理解是：信仰即人通过与传统风俗习惯相结合的礼仪所体现的信念，旨在为个人与共同体带来精神上的安宁。体现历史、文化、社会道德价值的典型民间礼仪，以及对有功于国家与共同体者的缅怀、尊崇，对神圣象征的供奉和祭祖，均属信仰活动范围。这一定义将信仰与宗教相对立：一种宗教只有同时具备观念体系、崇拜对象、教理、教律、礼仪与组织，才被视为具备完整资格。
祭祖信仰在越南人生活中扮演什么角色？
祭祖是最普遍的信仰，几乎存在于每一个越南家庭，无论其是否信奉宗教。研究者 Trần Trọng Dương 将祭祖描述为一种神圣的信仰，具有饮水思源之意，每个家庭都在家中留出最庄严的空间作为供奉祖辈之所[1]。
{sư} 法国学者 Gustave Dumoutier（1850-1904）曾细致记录越南人祭祀器物上出现的各种象征符号，如福字、寿字、阴阳图、河图、洛书，并解释其含义及在信仰生活中的应用方式，包括相关的信念与禁忌[1]。他的著作通过详尽的图示系统勾勒出19世纪越南人的精神生活[1]。
按民间观念，祖先牌位是已故祖辈得以鉴察子孙诚心之处，因此忌日通常布置得比平日更为庄严，备有香花与祭奠亡灵的供盘。除家中正中的牌位外，南中部许多家庭还在庭院中另设一个小牌位。
村城隍信仰：越南村社特有的共同体信仰
村城隍信仰是与村亭相连的共同体信仰，村亭中供奉村落的守护神。这是区分此村与彼村的一层信仰，通常与村庙会相连。
{sư} 2014年，Đinh Khắc Thuân 阐释道，越南的城隍祭祀既源于中国城隍习俗的深远根源，也生发于越南人中普遍存在的神灵崇拜习惯，目的在于铭记有功于村民者之功劳，并祈求神灵庇护、扶持。城隍之名本来自中国，指守护城池之神，传入越南后转为村城隍，即村落的守护神。至今，关于这一祭祀形式传入并在越南定型的年代，仍存在多种不同的解释。
{sư} 村城隍祭祀活动留存下来的东西，存在于极为丰富的物质与非物质文化遗产之中，包括以汉喃文字记录的神迹文本。
母神信仰与母道教是一种宗教吗？
这是研究者们并不完全一致的地方，因此需要说明本文采取何种理解。实际上，母神信仰是一种历史悠久的民间信仰类型，但其组织程度与系统性使许多研究者将其视为一种民间宗教。
{sư} 据 Nguyễn Hữu Thụ（2019）的看法，北部平原地区越南人的母神信仰属于很早就产生的民间信仰类型，并随时间演变，反映越南社会在各阶段的变动[2]。16世纪以前，母神信仰带有浓厚的农业经济印记；16世纪以后，它逐渐偏向反映商品经济以及商人阶层上升的地位，这通过圣妈柳杏与三座圣妈的形象体现出来[2]。
2004年，Nguyễn Quốc Tuấn 提出问题：若从各表现方面的本质看，对柳杏圣妈的供奉可被视为一种具有大众性的宗教实体与宗教行为，与各大宗教并无不同[3]。他构建了关于佛教（密宗、净土宗）、道教、儒教与本土信仰在形成若干内生宗教过程中相互作用的假说[3]。这是一位作者的工作假说，尚非研究界完全一致认同的结论。
{sư} 就 Mai Thị Hạnh（2019）而言，她认定对各位圣妈神圣力量的信念即为母神信仰，而这一信仰的实践部分则从道德修养、祭拜、跪拜、远行朝礼一直延伸到上童；典型礼仪包括 trình đồng mở phủ（入童开府）、di cung hoán số（移宫换数）、hát văn hầu Thánh（唱文候圣）以及纪念各位圣妈诞化日的庙会[4]。其中上童是最重要的礼仪[4]。
{sư} 与有经典记载的宗教不同，母神信仰的实践通过各位童师口耳相传[4]。童师是创立本会、决定本会活动与存亡之人，在信徒共同体中握有强大权力[4]。这是与组织严密的宗教不同之处[4]。
{sư} 从前，母神信仰一般而言以及上童具体而言，都曾被归为迷信异端并遭禁止；得益于当前的经济社会背景与宗教政策，母神信仰已获得强劲恢复的条件[4]。
母神信仰如何随移民共同体扩散？
母神信仰不仅存在于北部平原，还随移民共同体南下并进入高原地区。
{sư} 据 Bùi Thị Thoa（2019）记录，母神信仰自20世纪20年代中期起正式出现在 Đà Lạt（大叻），与移民、聚居及在 Lâm Viên 高原上形成越南人共同体的过程相连[5]。北部母神信仰（以圣妈柳杏为主导）与中部母神信仰（以圣妈 Thiên Ya Na 为主导）两种形态的出现时间几乎重合[5]。大叻第一座独立修建并供奉的母神庙是圣妈 Thiên Ya Na 庙，建筑采用中部母神信仰形态，圣妈 Thiên Ya Na 居正宫，左侧供奉上 ngàn 母，右侧供奉 Thoải 母[5]。该庙被立为原籍中部各省、主要为顺化人的越南人群体进行精神活动的场所[5]。
{sư} 母神信仰也为母神祭祀场所周边居民共同体带来经济影响，如 Làng Cổ Mễ（旧 Từ Sơn，Bắc Ninh）、Phủ Giầy（旧 Nam Định）、Đền Sòng Sơn（Thanh Hóa）、Đền ông Hoàng Mười（Hà Tĩnh）、Đền Hoàng Bảy（Lào Cai）、Phủ Tây Hồ（Hà Nội）、Đền Mẫu Thượng Ngàn（旧 Yên Bái）、Đền Chúa Thác Bờ（Hòa Bình）[2]。
雄王信仰与获得国际承认的各类信仰
雄王祭祀是既具祖先性、又具国家性的一层信仰最明显的例子。
{sư} 越南国家2012年提交联合国教科文组织的申遗档案显示，Phú Thọ 的雄王祭祀信仰是作为人类代表性非物质文化遗产提交的，随附的参考文献目录包括 Nguyễn Chí Bền（2011）、Tạ Chí Đại Trường（1989）、Toan Ánh（1974）、Trần Quốc Vượng（1998）的著作[6]。该档案由文化、体育与旅游部部长 Hoàng Tuấn Anh 于2012年5月15日签署[6]。
越南人主要信仰层次对照表
| 信仰层次 | 供奉对象 | 供奉空间 | 突出特点 |
|---|---|---|---|
| 祭祖 | 已故祖辈、父母 | 家中牌位 | 最普遍，几乎家家皆有 |
| 城隍信仰 | 村落守护神 | 村亭 | 与村庙会相连，有汉喃神迹 |
| 母神信仰、母道教 | 圣妈、三座圣妈 | 府、庙、私宅神堂 | 有上童、唱文、本会等礼仪 |
| 雄王信仰 | 各位雄王 | 雄王庙及奉祀庙宇 | 2012年联合国教科文组织档案 |
| 行业祭祀 | 祖师、行业神 | 亭、庙、行业场所 | 与传统行业坊相连 |
| 农业信仰 | 农神、稻神、雨神 | 亭、庙、田地 | 与农作周期相连 |
民间信仰与有组织宗教的区别在哪里？
核心区别在于组织结构与教理体系。民间信仰通常没有教主，没有统一经典，没有集中教会，而是口耳相传并依地方共同体实践。有组织宗教则拥有教理、教律、礼仪与严密的组织。
{sư} Malinowski（1925）指出，礼仪的节庆性与公共性是宗教一般而言的突出特点，而在原始社会中，祭祀的公共性也不亚于高级文化[7]。生育、入道、丧葬、忌日祭祀、献祭与图腾礼仪都具有公共性与集体性[7]。这一观察有助于解释为何越南民间信仰虽无教会，却仍有极强的共同体性。
越南人可以同时信奉多种信仰吗？
可以。这是普遍且被许多研究记录到的特点。一个人可以既在家中祭祖，又去礼佛寺，又去母神庙朝礼，又参加村亭庙会，而不觉得矛盾。这些信仰层次并不互相排斥。
{sư} Nguyễn Hữu Thụ（2019）记录道，对母神信仰的信徒而言，对四府神灵的信念起着重要作用，帮助他们安心、自信地在现实生活中开展经济活动[2]。不过，作者也提醒，正是他们自身的行为才是决定最终结果大部分的要素；圣禄仅起精神支柱的作用，即圣所给予的初始本钱而已[2]。
结论：简短回答越南人信仰什么
越南人并不只信奉一种信仰。他们实践一层叠一层的信仰：家中祭祖、村亭祭城隍、府庙祭母神、雄王庙祭雄王、行业坊祭祖师，以及随农时进行的农事礼仪。这些层次并不互相排斥，且常共存于一个家庭、一个共同体之中。在法律层面，2016年《信仰与宗教法》依据组织与教理体系的标准明确区分信仰与宗教。因此，对越南人信仰什么这一问题最准确的回答是：多数越南人同时实践多种民间信仰，而非信奉一个单一称谓。
