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西原文化:铜锣空间、公房与母系制度

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Văn hoá Tây Nguyên: không gian cồng chiêng, nhà rông và chế độ mẫu hệ

Ảnh: Wikimedia Commons (Public Domain/CC0)

TL;DR: 西原文化被联合国教科文组织认定为「西原铜锣文化空间」,与森林和村落紧密相连。公房是社区活动的中心,而母系制度仍存在于埃地族、嘉莱族、勒曼族等民族中,财产、婚姻和子女姓氏沿母系传承。由于耕作方式改变、森林缩小和村落制度瓦解,这些要素正在发生剧烈变化。

西原文化是什么,为何被视为一个文化空间?

西原文化是生活在越南西部这片土地上的各民族在森林空间与村落制度中创造、实践并传承的物质与精神价值体系。这里重要的切入方式,是把西原文化视为一个空间,而不是一份零散的实物清单。联合国教科文组织将「西原铜锣文化空间」认定为「人类口头与非物质遗产杰作」,这一称呼是刻意的:不是单独认定铜锣或铜锣音乐,而是认定整个实践空间,其中森林与村落是两大支柱。

西原的村落在不同民族中有不同称呼:Mơ Nông 语称 boom,Ê Đê 语称 buôn,Gia Rai 语称 plai,Cơ Tu 语称 veil。这是传统社会的基本单位,至今仍留有痕迹。准确地说,西原人的共同体意识是村落共同体意识,甚至比民族意识更浓厚、更具体。

公房在社区生活中扮演什么角色?

公房是村落的中心建筑,是举行集体活动、接待来客、举办节庆以及保存社区象征价值的场所。在西原文化空间中,公房与长屋、铜锣、各类乐器、民歌、民舞共同构成一套与森林和村落紧密相连的实践体系。谈到西原文化,人们往往首先提到节庆体系、公房、长屋、铜锣,因为这些文化实践与森林空间和村落制度血肉相连。

需要注意的是,公房建筑在各民族和各地方之间并不完全相同。现有资料把公房描述为具有象征意义的社区中心,但各群体在建筑细节的记载上并不一致。本文按惯例在社区功能层面描述公房,不深入比较各民族的具体建筑差异。

西原铜锣文化空间有什么特别之处?

西原铜锣的特别之处不在于铜锣作为单件乐器,而在于围绕它的整个实践空间。这个空间就是森林与村落。当实践空间不复存在,铜锣文化以及其他珍贵文化价值便难以保存和发扬。这正是联合国教科文组织选择「西原铜锣文化空间」这一称呼、而非只认定铜锣的原因。

铜锣出现在多种活动形态中:社区节庆、农事仪式、婚礼、丧礼、村落聚会。在传统农事仪式链条中,铜锣是文化展演空间的一部分,与民歌、民舞、立竿布置、修葺公房、饮食和竿酒并列。男性通过击锣、用藤竹和 lồ ô 编织背篓、簸箕、篮筐、制作竹制乐器以及唱民歌,参与传统文化的守护。

西原母系制度按什么机制运作?

西原的母系制度在宗族和家庭中已存在数百年,源于原始群婚的特点。当时人们只能明确辨认怀胎并生下自己的母亲。母亲在管理和分配粮食、食物方面扮演重要角色,广而言之,掌管家庭日常的吃穿。家中事务由女性管理,而对外与社会的交往由男性承担,甚至代表妻子继任水码头之主。

据资料记载,1975 年前的西原母系制度在许多风俗习惯中体现得十分鲜明,其中突出三大主导特征:

  • 财产与爵位沿母系传承。
  • 婚姻由女方主动,男子居住于妻家。
  • 子女出生后随母姓。

父母去世或女儿出嫁时,包括养子女在内,财产会按各家庭富裕程度分给每个人。家中无论大小事务,最终决定权仍属于家中最年长的女性。婚姻与子女姓氏仍按旧俗保持不变。

在埃地族、嘉莱族、勒曼族等一些民族中,婚姻仍由女方主动,男子居住于妻家,子女出生后随母姓。甚至如果妻子先去世,丈夫若未按 cuê nuê(续弦)之俗与妻族中人再婚,可能须两手空空回到自己家。

母系家庭中的劳动分工如何进行?

按照传统自给自足的习俗,每个西原家庭中,女性与男性之间都有明确的劳动分工。祭祀由男性执行。种植、养殖、收割粮食食物,如稻米、玉米、猪、鸡、竿酒,以供自家使用和祭祀之用,则是女性的责任。在轮耕时期,有一块稻谷专用于煮饭献给神圣的 Yàng(神灵),必须由家中最年长的女性亲手栽种,从每一枝稻穗做起,舂成米、煮成饭,以确保洁净与虔敬。

如今,女性不再过多掌管家庭经济,尤其是在咖啡、腰果、橡胶种植或水稻种植的技术流程方面。主要角色逐渐转移到家中男性身上,特别是在参加培训和技术转移课程时。尽管如此,掌管钱财、买卖什么,仍须有女性的意见和同意。

女性在文化保存中的作用体现在哪里?

母系制度最大、最重要的作用在于保存传统文化。在家庭中,守护语言,使子女即使长大并离开社区也不至于对母语一无所知,母亲是与子女一同传承、维持民族语言的第一人。当家庭成员需要传统服饰时,母亲必须为子女准备,无论是自己织还是从别处购买。她们也是把织锦技艺守护并传授给家庭后代女性的人。

在如今的日常餐食中,母亲是烹饪传统菜肴并把做法教给女儿的人,从园中家种、林间野生的蔬果,如 lá bép、đọt mây、núc nác 果或苦瓜、野丝瓜。祖母、母亲也是保存和传授民歌、摇篮曲的人。夜里抱着孩子躺在干栏屋火塘边的暖被中,母亲低声讲述本民族的动物童话、寓言,从而自幼在孩子心中播下关于该做之事、该避之事的种子。

在为女儿娶夫或把儿子嫁到妻家时,正是母亲必须盘算,把从前的水牛、黄牛、猪、织锦、竿酒、铜锣、传统铜环等物品,折算成当下的钱、金、被褥、猪、鸡、酒瓶,作为嫁妆送到夫家,或反过来作为女方的迎亲聘礼。

西原文化的各要素正在如何变化?

生存空间的变化、谋生方式的改变以及外来信仰的影响,是导致原本在部落社会制度环境中形成、并延续到现代社会的本土文化空间被打破的最重要原因。其中,经济社会变迁对多种民间文化形式的保存与发扬产生了深远影响。

西原同胞的农业生态地理曾经是水稻。在广阔的山林空间下,水稻几乎支配了全部生活。水稻与旱地水田耕作规定了生活方式、生存方式、对神灵、自然和社区的处世之道。水稻不仅带来食物,还是关于 Yàng 的常在观念。这一观念成为各少数民族群体的身份认同,他们总是以此为中心解释自然现象并寻求适当的应对方式:从择地开田、制作农具、耕作方式、护苗到丰歉。

在他们看来,一切皆由神灵安排,因此西原的种稻人共有一种感恩:对 Yàng 的感恩。面对 Yàng,同胞们培养感恩之心,深刻理解并热爱根源、山林、田地和社区。种稻时,对应于这种养育生命的作物的生长过程,是一套贯穿始终的仪式链条:农事仪式链条。生活在感恩 Yàng 的观念中,农事仪式链条既是感恩和依靠神灵,也是重温民间知识与实践本土文化的过程。通过举办仪式,老人把处世之道传给子孙。

如今整个西原地区的水稻已所剩无几,咖啡和其他经济作物占据主导,农事仪式链条也随之逐渐消失。这就是铜锣文化实践机会及其他文化价值衰减的原因。作物结构的改变也使传统知识的展演与传授环境走向消亡。

除了谋生方式的改变,村落这一传统社会制度瓦解,森林这一生存空间被破坏,也对古老文化资本的流失产生了不小影响。村落结构有瓦解之危。森林正在逐渐消失。河流被阻断。人口结构颠倒。依靠自然生活、随耕作方式改变而日渐减少的习俗。这些都是导致本土传统文化难以抗拒地崩解的危机。

森林与村落在保存文化价值中扮演什么角色?

森林对西原人来说不仅是资源,不仅是生态系统,森林正是精神生活的根源。在同胞心灵深处,对森林怀有骨肉之情和神圣敬意,他们把林木视为活的生命,同样充满情感,同样有欢乐、幸福、痛苦,同样有灵魂。西原人按森林的道德生活,追求像森林一样完善、贤明。民族学家 George Condominas 认为,森林不仅是生存空间,还是社会空间,是精神的根源,是人的生命最深邃的部分。失去森林,人和人的社区便失去自己最广阔、最牢固、最深邃的基础,变得茫然、异化、失去根基、失去根源。

西原文化是森林文化。整个文化生活,从价值体系到细微信号,都是人、社区与森林之间紧密血肉关系的表现。当森林不复存在,森林文化必然衰败并走向消失。西原村落是一种林村结构,是各民族理想的文化与信仰实践空间,包含居住共同体、所有权与利益共同体、精神共同体、文化共同体。概括地说,那是一个文化空间。

西原村落曾是一种稳固而有序的社会制度。村落由长老会管理,汇集村中最贤明的人。长老会曾以一套特别的传统法律体系:习惯法,管理和运作村落的一切活动。至今,西原习惯法仍与法律并存,其积极面在社会管理中仍发挥价值。

母系制度如今还存在于哪些民族中?

历经历史的诸多变动,随着生产方式改变以及区域文化交融,许多西原民族已从传统母系逐渐转向父系角色。据资料记载,至今只剩少数民族,如埃地族、嘉莱族、勒曼族,仍保留母系制度的基本特征。需要注意的是,这是资料的记载,并非适用于一切地方和同一民族内一切群体的绝对数字。

下表按现有资料,概括西原各民族群体之间的一些比较特征。

标准仍保留母系制度的群体(埃地、嘉莱、勒曼)已转向父系制度的群体
财产传承沿母系沿父系
婚姻女方主动男方主动
婚后居住妻家夫家
子女姓氏随母姓随父姓
家中决定者最年长女性最年长男性

本表仅按所引资料作概括,不代表一切地方和同一民族内的一切群体。

今天的西原文化与过去有何不同?

今天的西原文化已深深印上来自许多乡土、许多民族的多彩芬芳色调。文化之美促成了各居民社区的相互靠近。发扬各地各民族的本色,在新的家乡营造出生气、凝聚力和稳固的人文基础。自各批移民选择这片上游之地作为新家乡以来,来自国内许多地方的同胞把故土的魂魄与各民族的文化本色带到这里。这些价值为祖国西部的雄伟高原增色,使之成为一块多彩花纹的织锦。文化交流、涵化与和谐,是今天这片土地形象中容易感受到的。

然而,令人担忧的是,西原传统文化遗产宝库正日渐衰败。森林这一生存空间正在枯竭。荒废的墓屋。铜锣与古物流失之患。村寨中的老人离去,带走了那些史诗和宝贵的民间知识,归于大地。维系一个文化共同体的纽带似乎正在松动,随现代生活节奏逐渐滑脱。与此同时,西原的年轻人有意识保存祖先的传统文化资本,西原本地民族青年参与担任森林体验旅游的向导,这是守护和介绍文化的一条新路。

各流派与资料之间是否一致?

需要说明,关于西原文化的资料在某些点上并不完全一致。关于母系制度存在的范围,资料提到埃地族、嘉莱族、勒曼族是仍保留基本特征的民族,但并未给出适用于一切地方群体的完整名单。关于公房建筑细节的程度,各资料也有差异。关于农事仪式链条衰败的程度,各资料都记载了下降趋势,但未给出一致的量化数据。本文按惯例,在所引资料的基础上在概括层面陈述各特征,不声称对整个地区给出绝对数字。

方法上有一点需要注意:谈论西原文化时,需要区分本地民族与后来迁入的民族。各资料都强调,今天的西原是多方文化的汇聚之地,有许多民族参与。因此,当资料只谈到某一群体或某一地方时,不应把一种习俗强加给整个西原地区。

总结

西原文化是一个与森林和村落相连的文化空间,其中铜锣、公房和母系制度是三个典型要素。铜锣被联合国教科文组织在整個实践空间中予以认定,公房是社区活动的中心,母系制度仍存在于埃地族、嘉莱族、勒曼族等一些民族中。由于耕作方式改变、森林缩小和村落制度瓦解,这些要素正在发生剧烈变化。保存工作需置于实践空间的背景中,而不只是保存零散的实物。

常见问题

被联合国教科文组织认定的「西原铜锣文化空间」是什么?

联合国教科文组织将「西原铜锣文化空间」认定为「人类口头与非物质遗产杰作」。这一称呼强调,被认定的是包括森林与村落在内的整个实践空间,而不只是铜锣或铜锣音乐。当这一实践空间不复存在,铜锣文化及其他文化价值便难以保存和发扬。

西原母系制度有哪些主要特征?

据资料,1975 年前的西原母系制度有三大主导特征:财产与爵位沿母系传承;婚姻由女方主动,男子居住于妻家;子女出生后随母姓。家中最年长的女性对大小事务有最终决定权。如今只剩埃地族、嘉莱族、勒曼族等少数民族仍保留这些基本特征。

西原文化为何正在衰败?

各资料提出三个主要原因:生存空间的变化、谋生方式的改变以及外来信仰的影响。具体而言,以咖啡和经济作物取代水稻种植,使农事仪式链条消失,进而减少铜锣实践的机会。此外,村落瓦解、森林被破坏,即文化实践空间缩小,导致本土传统文化有崩解之危。

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参考来源

  1. Báo Nhân Dân - Không gian văn hoá Tây Nguyên
  2. Dân tộc miền núi - Mẫu hệ Tây Nguyên, nét văn hoá đặc trưng

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