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烧纸钱烧到哪里去了:与神灵交换的逻辑,以及为什么纸扎祭品随收入越做越大

文化与信仰 风俗记录。

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烧纸钱烧到哪里去了:与神灵交换的逻辑,以及为什么纸扎祭品随收入越做越大

图片:作者不详, Wikimedia Commons (CC BY 2.0)

TL;DR: 纸钱是生者与祖先、神灵之间的一种象征性交换形式,其基础是阴间也像阳间一样需要物质的观念。革新开放之后,纸扎祭品的规模随收入增长,尤其在上童仪式中,实践者认为献上一点圣禄就能换回一担尘世之禄。佛教界早在1934年至1954年间就批判过这一习俗,现行法律则要求在节庆中于规定地点焚烧。

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纸钱是什么,人们为什么要烧?

纸钱是做成钱币和器物样子的各类纸张,在仪式中焚烧,寄给祖先和神灵。Trần Đình Hằng(2015)的研究把纸钱描述为一种社会现象,它与多种礼俗相连,在越南宗教生活中早已广泛实践1。

这一习俗的基础在于民间对阴间的观念。在传统理解中,阴间的物质及其相应需求与阳间并无不同1。祖先离去并非消失,而是转往阴间生活,并通过神台上的香炉和牌位时常在场1。因此,焚烧纸钱的祭祀被视为维系生者与逝者联系的一种方式。

Trần Đình Hằng把这一习俗放进人类献祭的历史背景中。他的论点是,献祭使被献上的人或物产生神圣性,借此表达人的依附、顺从、悔过与祈求,同时祭品越珍贵,收回的精神能量就越丰盛1。自远古农业文明起,人们观察到天地交合与万物滋生直接相关,而当这种交合出现故障时,就需要通过桥梁来通灵1。按这种解读,纸钱是献祭习俗的演进:人们献上的不再是血与活物,而是象征之物。

知识类别: 流派:Trần Đình Hằng流派解读. 某一流派或某部典籍的理解;其他流派可能理解不同。 五类标签作者也提醒,仪式的象征价值与神圣空间需要放在每个共同体文明、人文的规范体系中来看,无论从伦理还是法律层面1。换言之,作者本人并不认为纸钱是应当彻底清除的东西,而是一种需要被正确理解、以便妥善管理的社会实体1。

候童仪式中的纸钱:献上一点,收回一担

在上童仪式中,纸钱扮演特殊角色。Nguyễn Thị Hiền(2006)研究了革新开放后期上童仪式中献纸扎祭品的仪式,并把它们描述为实践者与神灵之间的一种交换形式。

局内人的理解被作者概括为:一点圣禄换一担尘世之禄。献纸扎祭品的人并非单纯祭拜,而是参与一种有来有往的关系:向神灵献上祭品,以换回尘世生活中的好运、健康与财运。这是交换的逻辑,不是纯粹供奉的逻辑。

Nguyễn Thị Hiền也指出,上童仪式中纸扎祭品的规模随革新开放后的生活水平一同上升。当人们钱更多时,献上的纸扎祭品也更多,种类也更丰富。这是一个重要的观察:这一习俗的规模并不固定,而是随实践者的经济能力伸缩。

为什么纸扎祭品越做越大?

纸扎祭品规模的增长可以从多个角度解释。第一,这是收入增长的结果:当人们钱更多时,往往会在仪式上花得更多,其中就包括纸钱。第二,这是社会竞争的结果:当邻居献上大件纸扎祭品时,其他人也想献上相称的,以免被认为不够虔诚。

Lê Tâm Đắc(2006)转引了作者Phạm Văn Phụng 1942年发表在《Đuốc Tuệ》报上的一段论断,认为纸扎祭品早已有之,但消耗日益增加,是因为从前只有心怀信仰的人才用,而如今许多人出于面子才烧纸扎祭品,心里其实并没有真正的信仰。这一论断发表于八十多年前,但对解释今日的消费动机仍有参考价值。

在现代社会的影响下,Trần Đình Hằng(2015)把这一现象视为烧纸钱习俗的变相1。据作者所说,阳间的人在推理、附会并勾勒阴间图景时往往主观而感性,而那个世界始终是一个令人不安的未知数1。正是这种不安促使人献得更多、求得更细。

北圻佛教会当年如何批判纸钱?

对烧纸钱习俗最早的有组织批判之一,来自佛教界本身。在1934年至1954年于北方兴起的佛教振兴运动中,北圻佛教会提出了废除纸钱的问题,正如Lê Tâm Đắc在2006年的研究中所记录。

北圻佛教会成立于1934年,晚于南圻佛学研究会(1930)和安南佛学会(1932),但据学者Nguyễn Lang的评论,该会各方面发展极为迅速。该会的活动之一,就是呼吁佛子与民众一同摒弃烧纸钱的陋俗。

在振兴运动兴起之前,烧纸钱的习俗已在北圻流行多年。Lê Tâm Đắc引用了Phan Kế Bính 1915年出版的《越南风俗》一书中丧葬部分的「烧纸马」条目,由此可以看出,在19世纪末20世纪初,这一习俗既普遍又费钱,因为书中记载有一户人家置办纸扎祭品花掉七十到数百银元的情况。

由北圻佛教会发起的废除纸钱运动得到了许多阶层的赞同。其中有修行者,代表人物是释智海法师;有在家居士,如女诗人Tuệ Quang、Đồ Nam Tử Nguyễn Trọng Thuật、Phạm Văn Phụng;还有众多佛子;一些朝廷官吏也参与合作。这说明批判纸钱并非孤立的观点,当年曾有过广泛的社会基础。

现行法律对烧纸钱有什么规定?

政府关于节庆管理与组织的第110/2018/NĐ-CP号议定,2018年8月29日颁布,自2018年10月15日起生效,规定在节庆中烧纸钱必须到规定地点。

这一规定并不一般性地禁止烧纸钱习俗,而是规范节庆范围内的焚烧行为。这样的处理方式与Trần Đình Hằng(2015)提出的建议相合:在制定方针政策时,管理部门应当着眼于减少消极面,同时保住核心的神圣部分,办法是运用社会可以接受的多种形式和力度1。

更早之前,非法生产纸扎品和在公共场所烧纸扎品的行为,已依2001年6月26日颁布的第31/2001/NĐ-CP号议定成为行政处罚的对象。据Đỗ Lan Hiền(2013)的记录,党和政府虽然推出了不少运动与指示,引导民众在婚嫁、丧葬和节庆中走向文明生活,但收效甚微,因为某些陋俗仍然顽固存在,潜入生活各处,只等机会便再度爆发。

与韩国的比较:迷信标签与宗教支出

Laurel Kendall(2011)比较了韩国和越南的祭品消费与迷信标签。这项研究提出的问题是社会如何对宗教支出进行分类:同一种为仪式花钱的行为,在此地可能被视为虔诚,在彼地却被贴上迷信标签。

在韩国,祭祖和祭神仪式中的祭品支出是宗教生活的重要部分,但也时常就合理性引发争论。在越南,纸钱处在类似的争论场域中:介于象征价值与滥用风险之间。Kendall指出,迷信标签往往被贴在别人的支出上,很少贴在自己的支出上。

这一比较有助于在更宽广的背景中看待越南的烧纸钱习俗:这不是某一文化独有的现象,而是用物质维系与无形世界关系的一种普遍形态,并且始终存在关于其合理程度的争论。

各项研究来源对照表

研究数据范围主要结果
Trần Đình Hằng(2015),《宗教研究杂志》历史与人类学分析,未列样本量纸钱源于献祭习俗,与阴间观念相连;需要管理以减少消极面而保住神圣要素
Nguyễn Thị Hiền(2006),收录于《Possessed by the Spirits》对革新开放后期上童仪式的田野研究上童中的纸扎祭品是一种交换形式;规模随收入增长
Lê Tâm Đắc(2006),《宗教研究杂志》对1934年至1954年北圻佛教会的史料分析北圻佛教会推动废除烧纸钱陋俗
Kendall(2011),收录于《Engaging the Spirit World》韩国与越南的比较迷信标签被贴在别人的宗教支出上,而非自己的

证据尚缺之处

知识类别: 证据不足证据不足. 有人提出,但尚无足够的出处或研究可以确认。 五类标签本文参考的资料来源中没有全国纸钱总支出的数据。媒体上常出现关于纸钱总支出的一些估计数字,但缺乏可靠的全国调查依据。因此,本文不给出任何估计数字。

目前也还没有关于第110/2018号议定对节庆中烧纸钱行为影响的大规模定量研究。现有评估主要是定性观察。

那么该如何理解这一习俗?

纸钱对实践者有意义,因为它是维系与祖先、神灵关系的一种具体方式,存在于一个把阴间想象得如同阳间的世界观中。Trần Đình Hằng(2015)的研究表明,这一习俗在献祭史和香火制度中有深远根源1。Nguyễn Thị Hiền(2006)的研究表明,在上童仪式中,纸扎祭品按交换逻辑运作:献上一点,收回一担。

佛教界当年批判这一习俗,并非因为他们否认灵性世界,而是因为他们认为泛滥烧纸钱耗费民众钱财,并加重了礼拜活动的迷信性质。这一批判自1934年持续到1954年,但问题至今仍具现实性。

现行法律并不禁止烧纸钱习俗,而是要求在节庆中到规定地点焚烧。这种处理方式让实践者自行决定多少才算适度,在法律和公共秩序的框架内。本文不给出具体支出额度的建议,因为那是每个人、每个家庭根据自己的处境和信仰所作的决定。

想进一步了解民间的祭祀仪式,可以阅读 七月十五祭孤魂:盂兰盆节在民间的意义。

这些对你有用吗?

常见问题

按民间观念,纸钱烧到哪里去了?

按民间观念,烧纸钱是为了寄给阴间的祖先和神灵,那里被想象得如同阳间,也需要物质。Trần Đình Hằng(2015)的研究把这一习俗描述为一种象征性交换形式,继承自古代的献祭习俗。

为什么纸扎祭品越来越大、越来越多样?

Nguyễn Thị Hiền(2006)的研究指出,上童仪式中纸扎祭品的规模随革新开放后的生活水平一同上升。除收入因素外,面子动机早在1942年就已在《Đuốc Tuệ》报上被提及,当时许多人烧纸扎祭品,心里其实并没有真正的信仰。

现行法律对烧纸钱有什么规定?

关于节庆管理与组织的第110/2018/NĐ-CP号议定自2018年10月15日起生效,规定在节庆中烧纸钱必须到规定地点。更早之前,第31/2001/NĐ-CP号议定已规定对非法生产纸扎品和在公共场所烧纸扎品的行为予以行政处罚。

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参考来源

  1. ↑ abcdefghijkTrần Đình Hằng (2015). Các yếu tố nguồn cội của vàng mã. Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 2 (140), tr. 93-101, Tập 140 Số 2 (2015), mục 2.3 và phần kết luậnVàng mã, gắn với nhiều lễ tục đã được thực hành sâu rộng, phổ biến từ lâu đời trong đời sống tôn giáo Việt Nam
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